Qual é a diferença entre um taqdeer e um qadar na teologia islâmica?

Na teologia islâmica, o termo

Qadar

é uma terminologia significativa que causou a divisão de seitas muçulmanas no início da história - especificamente o primeiro trimestre da segunda geração - do Islã. A interpretação do Qadar com relação à atribuição de Deus é simplesmente o destino do destino. Há um grande debate sobre esse conceito na teologia islâmica.

Taqdeer

: literalmente, isso significa estimar ou apreciar. Com esse pouco, acho que a palavra Taqdeer não tem nenhum discurso em teologia diferente do Qadar.

No discurso teológico islâmico, os dois termos são sinônimos, ambos significando

destino.

Eles se referem à vontade de Deus de tudo o que jamais acontecerá.

Há, no entanto, uma nuance linguística nas duas palavras que podem complicar as coisas. O termo

qadar,

é ao mesmo tempo um gerúndio (isto é, destinado como mencionado acima) e um particípio passado que se refere às coisas destinadas. Portanto, Qadar pode se referir ao destino de Deus de todos os eventos, mas também aos eventos em si. Taqdeer pode apenas significar o primeiro. (Nota: tudo o que mencionei até agora está no contexto da teologia islâmica. Em outros contextos, essas palavras podem significar outras coisas).

O que realmente impressiona as pessoas é o fato de que o Qadar pode ser usado de ambas as maneiras ao mesmo tempo. Um exemplo é o famoso Hadith, onde o Profeta Muhammad (Sallallahu alayhi wasallam) disse que os muçulmanos devem acreditar em "Qadar, o que é bom e o que é ruim". Neste Hadith, a palavra é usada inicialmente para se referir ao destino de Allah, mas mais tarde na mesma sentença, o pronome "it" ocorre duas vezes, sempre referindo-se a "Qadar", mas de acordo com seu outro significado. Hadith significa que os muçulmanos devem acreditar no destino de Deus

ing

(de tudo), incluindo as coisas boas que foram destinadas

ed

e as coisas ruins que eram destin

ed

. Isso ocorre porque o destino de Deus é uma coisa boa e não pode ser descrita como ruim; ao contrário, é o conjunto de eventos destinados que inclui coisas boas e ruins. De fato, é bom que Deus tenha destinado coisas boas a acontecer e é bom que Deus tenha destinado coisas ruins a acontecer. A sabedoria por trás disso é assunto para outro dia ...

Destino e decreto divino

Existem alguns aspectos da nossa vida que estão além da nossa vontade e poder. Um exemplo foi dado ao tratamento e à recuperação de doenças; e foi demonstrado que obter tratamento está ao nosso alcance, mas ser curado não faz parte da esfera de nossas atividades.

Desde o nascimento até a morte, existem centenas dessas condições que estão além do nosso poder, que estão sob o controle absoluto de Allah. Um homem nasce em uma família rica e educada; outro em

uma

família nômade da civilização primitiva. Naturalmente, o primeiro tem mais chances de bem-estar material e desenvolvimento intelectual do que o segundo.

Um homem é saudável e forte; outro permanece cronicamente doente. Um nasce cego, outro tem visão normal. Naturalmente, um pode fazer mais trabalho que o outro. Um homem vive até oitenta anos, outro morre em tenra idade. O primeiro recebe tempo suficiente para cumprir seus planos, enquanto o segundo não tem tempo para formular nenhum plano.

Esses e muitos aspectos da vida estão fora do controle dos seres humanos. Esses assuntos estão realmente sujeitos à "predeterminação por Deus", que é chamada

qada

'(destino) e

qadar

(decreto divino).

Por que Allah escolhe uma certa condição de vida para um certo homem? É um enigma que está além de qualquer solução. Muitos grupos tentaram encontrar respostas para esse quebra-cabeça. Mas tudo em vão. Nenhuma teoria resolve os problemas envolvidos, mesmo que parcialmente.

Quando tudo estiver dito e feito, a única resposta é fornecida pelo versículo do Alcorão:

"Ele não é questionado sobre o que faz; mas eles (o povo) serão questionados". (21:23)

Talvez por essa razão Amiru'l-mu'minin 'Ali bin Abi Talib (que a paz esteja com ele) disse sobre o qadar de Allah que "é um oceano profundo; você não deve entrar nele".

No entanto, podemos ter certeza de que o que quer que seja decretado é por alguma boa razão. Qual é a base dessa afirmação? Vamos olhar para as coisas que entendemos, como o sistema do universo, a coordenação de diferentes forças da natureza, nosso próprio sistema biológico e o arranjo que foi feito nesta terra para tornar nossa vida agradável.

Todas essas coisas nos convencem de que o Criador não fez nada sem uma boa razão. Após essa manifestação de Sua sabedoria e conhecimento, se encontrarmos alguns aspectos da vida que somos incapazes de entender, não é difícil supor que essas coisas também devam ter razões válidas.

Antes de prosseguir, será uma boa idéia refrescar sua memória, passando pelo Capítulo Um (seções "B" a "D") novamente. Então você saberá que Deus não faz nada sem propósito; que não estamos em um. posição de conhecer todos os motivos de tudo neste mundo; que Allah faz o que é mais benéfico para a humanidade; que se nos soubessem os motivos desses aspectos de nossas vidas, admitiríamos que eles são os mais apropriados.

Allah diz no Alcorão:

"Em verdade, criamos tudo em uma medida determinada". (54:49)

Portanto, é de acordo com Sua própria medida e plano que Deus criou tudo. Como mencionei anteriormente, somos justificados em acreditar que há boas razões para todos os aspectos da vida de um indivíduo, conforme planejado por Allah, embora esse indivíduo possa ser incapaz de entendê-lo sozinho.

Olhe para um relógio de pulso. Algumas partes são feitas de ouro, outras de aço; ainda outros de vidro e rubi. Há um mostrador plano; mãos em forma de flecha; mola de cabelo; e roda de mola em forma de eixo; e várias rodas, todos de tamanhos diferentes., O mostrador é branco, os algarismos são pretos, o ponteiro dos segundos vermelhos e os outros dois ponteiros são pretos: Os números variam de um a doze. cor, origem e forma para fazer um relógio de pulso comum funcionar.

O relógio de pulso poderia funcionar se todos os componentes tivessem a mesma forma, tamanho e design? Os ponteiros de minutos e horas podem reclamar justificadamente por que foram pintados de preto enquanto o ponteiro dos segundos foi pintado de vermelho? O número 1 pode reclamar por que não recebeu a posição 12?

E se todos os números fossem colocados na mesma posição, alguém poderia saber a hora desse relógio? Se um pequeno relógio de pulso comum não pode funcionar sem diferentes tipos de peças, há alguma razão para acreditar que a sociedade humana poderia continuar sem que diferentes tipos de pessoas tenham várias cores, perspectivas, capacidades e habilidades?

E veja o que dizem os críticos. Eles exigem que não houvesse doença, desvantagem ou brecha financeira; as pessoas deveriam ter igual força, inteligência e riqueza.

Agora vamos ver o que ele prevê. Isso significa que ninguém teria dependido de outra pessoa. Ninguém teria feito nenhum trabalho, porque já supomos que uma pessoa teria tanto dinheiro quanto a outra.

Então, por que alguém deveria trabalhar quando sua saúde, vida, riqueza e status social são garantidos? O mundo teria permanecido como estava quando Adão veio a esta terra. Nenhuma melhoria, nem mesmo tecido de casca! Seria como colher crianças pequenas que não precisam fazer nada para suas próprias necessidades. Mas esse não é o propósito para o qual fomos criados. Fomos criados para um propósito maior, não apenas para comer, beber e procriar.

Se houvesse algum teste, haveria alguma dificuldade. E essa dificuldade difere de pessoa para pessoa. Esse teste varia de uma pessoa para outra. E é por causa dessa variedade de testes que encontramos uma variedade de problemas.

Questão:

Se o que você diz é verdade, significa que não há igualdade entre uma pessoa e a outra. Onde está a igualdade da qual o Islã tem tanto orgulho?

Responda:

Por "igualdade", não queremos dizer que todos os seres humanos tenham saúde e força iguais; nem que todos eles tenham igual inteligência; nem que todos eles nascem com a mesma visão ou capacidade auditiva; nem queremos dizer que homem e mulher são iguais em capacidade física e funções biológicas. O que queremos dizer com "igualdade" é a igualdade perante a lei.

Rico e pobre, forte e fraco, todos são iguais aos olhos da religião; todos têm que seguir as mesmas regras e todos são regidos pelos mesmos códigos civis, criminais e éticos. Não há alto nem baixo, nem favorito nem negligenciado aos olhos da lei.

Outro significado é que qualquer pessoa no Islã pode alcançar a mais alta honra e cargo possíveis, sem qualquer distinção de origem, cor ou tribo. O critério de respeito no Islã não é riqueza nem força, nem nascimento nem cor. O único critério é o "personagem". Allah diz:

"Na verdade, o mais honrado diante de Deus entre vocês é o mais piedoso de vocês."

(49:13)

Questão:

Mas onde está a justiça de Deus quando Ele dá a uma pessoa olhos normais e priva outra de ambos?

Resposta: Você

Foi-nos dito que estamos aqui para o teste. "O examinador é Allah. É sua prerrogativa decidir de que maneira uma pessoa deve ser examinada: a justiça está no fato de que o examinador não sobrecarrega ninguém com um teste que pode estar além de sua capacidade. Allah tem não nos deu asas para voar e, portanto, não nos pede que voemos no ar como pássaros.

Isso é justiça. Se Ele tivesse nos pedido para voar como pássaros (sem nos dar as asas), teria sido uma injustiça. Mas podemos afirmar que, porque Ele não nos deu asas (enquanto os pássaros o receberam), fomos prejudicados por Deus? Não. É sua única prerrogativa decidir por qual teste uma determinada pessoa deve ser examinada.

E é Sua justiça e misericórdia que Ele não exige de ninguém mais do que sua capacidade. Se Ele criou um homem sem mãos, ao mesmo tempo o eximiu da jihad, wudu e tayammum. Se essa pessoa tivesse sido obrigada a fazer guerra sem as mãos, poderíamos ter reclamado com razão. Mas desde que as responsabilidades de um indivíduo sejam adaptadas às suas habilidades, ninguém pode dizer que Allah fez injustiça.

Podemos resumir este tópico nas seguintes linhas:

1

Este mundo não poderia funcionar se todas as pessoas tivessem a mesma força, a mesma habilidade e o mesmo tempo de vida.

2)

O trabalho do mundo requer pessoas de diferentes calibres, força e habilidade.

3)

Todos são iguais aos olhos da religião e `leis da religião.

4)

As responsabilidades de todos são adaptadas às suas habilidades. E essa é a única coisa exigida pela justiça.

Ao Imam Ja'far as-Sadiq (que a paz esteja com ele) foi perguntado sobre

qada

(destino) e

qadar

(decreto divino). Ele disse,

"Quando Allah reunir Seus servos no Dia do Julgamento, Ele os questionará sobre as coisas que lhes foram confiadas, ou seja, nossa obediência à sharia que está ao nosso alcance; mas Ele não os questionará sobre as coisas. que Ele decretou e predeterminou para eles, isto é, as condições de vida que estão além do nosso controle.

Embora o poder e a oportunidade de realizar um determinado trabalho sejam dados por Allah, a responsabilidade final é nossa, porque optamos por fazer ou não esse trabalho por nosso livre arbítrio e escolha. Assim, enquanto as ferramentas de nossas ações são fornecidas por Allah, a escolha final é nossa.

É interessante notar que, em certa medida, em matéria de medidas pré-determinadas, o oposto é verdadeiro, ou seja, enquanto as preliminares são fornecidas pelos seres humanos, a decisão final está nas mãos de Allah. (Marque a frase 'até certo ponto'. Eu usei essa frase porque o decreto de Allah não é 'sempre' dependente de nossas ações :) Nesse contexto, nossa ação e planejamento são conhecidos como

tadbir,

enquanto a decisão de Allah é conhecida como

taqdir.

Para dar um exemplo, se quisermos colher uma colheita, teremos que cultivar a terra, semear as sementes, irrigar as plantas, eliminar ervas daninhas da grama e permanecer sempre alerta.

Ainda assim, depois de fazer tudo o que era necessário, não podemos ter certeza de obter a colheita. Um ciclone, um incêndio ou um raio pode destruir o produto; gangues armadas de ladrões podem atacar; circunstâncias podem nos forçar a vender a fazenda pouco antes da colheita, e assim por diante. Assim, enquanto as etapas preliminares são preparadas por nós, o resultado final desse empreendimento está nas mãos de Allah.

Dois dos assuntos que são do interesse do dia-a-dia para os leitores e que estão sob o controle direto de Allah, são a vida e a morte, e os meios de subsistência. Nas páginas seguintes, alguma luz será lançada sobre esses dois assuntos.

Allah diz:

"Foi ele quem te criou do barro, depois decretou o termo; e o termo predeterminado está com Ele; e ainda assim você duvida." (6: 2)

Em outro verso, é dito,

"E não envelhece nem envelhece a vida de ninguém, mas tudo isso está em um livro; na verdade é fácil para Allah." (35:11)

Esses dois versículos, e especialmente o último, mostram que o tempo de vida de uma pessoa pode ser aumentado ou diminuído pelo decreto de Deus. E o primeiro verso fala de um "termo" e um "termo predeterminado" que está com Allah. O que significam todas essas referências?

A idéia pode ser entendida facilmente à luz das duas leis mencionadas anteriormente (consulte o Capítulo Quatro). Por exemplo, Allah decreta que Zayd viveria até cem anos; mas se ele se comportar mal com seus parentes, seu tempo de vida seria reduzido, digamos, em trinta anos e ele morreria aos setenta anos.

Esta é a direção dada ao anjo da morte. O anjo da morte não sabe como Zayd se comportará com seus parentes. Portanto, ele não pode saber se Zayd viveria até cem anos ou morreria aos setenta anos.

Agora, suponha que Zayd se comporte mal com seus parentes. No final de setenta anos, o anjo da morte deve buscar orientação de Allah sobre ele. Allah diz a ele para apagar os cem anos e substituí-lo por setenta anos. E Zayd morre.

Assim, o conhecimento ou informação do anjo da morte é constantemente atualizado. É assim que a diminuição ou aumento da vida útil de um homem é realizada. E é o conhecimento do anjo da morte que simplesmente foi chamado como "termo" no primeiro verso. Mas e o conhecimento de Alá?

Allah sabia desde sempre que Zayd morreria aos setenta anos. Não houve mudança em Seu conhecimento. O tempo de vida real de um indivíduo é conhecido apenas por Allah; e que o tempo de vida foi denominado como "termo pré-determinado" no primeiro verso

Questão:

Por que Allah não decretou uma idade fixa para todos os seres humanos?

Resposta: Então

No que diz respeito ao ser humano, Allah projetou tudo com apenas um propósito: ajudá-lo a adquirir virtudes e tornar-se um servo obediente de Allah. É precisamente por esse motivo que ele foi informado de que seu tempo de vida pode ser afetado por seus atos.

Quando um homem sabe que, por exemplo, sendo generoso com seus parentes, viverá mais tempo neste mundo (e que essa recompensa imediata é bastante separada das recompensas de akhirah, a seguir) que ele naturalmente tentará ser bom em seus parentes. E assim ele se tornaria um servo virtuoso de Allah.

Embora tentar ganhar a vida esteja dentro da esfera de nossas atividades, o resultado final não está ao nosso alcance. Vemos muitas pessoas se esforçando do nascer ao pôr do sol para ganhar a vida e ainda assim passam a vida em constante pobreza e necessidade. Por que é tão? Allah diz:

"Allah expande o sustento para quem ele deseja e o endireita para quem ele deseja." (13:26)

Semelhante ao que mencionamos sobre extensão de vida humana,

sustento também

pode ser de dois tipos: Por exemplo, Alá pode informar aos anjos - que, se Zayd se esforçar muito, receberá dez mil bonecos. Mas se ele não se esforçar tanto, receberá cinco mil. Allah sabe se Zayd se esforçará ou não; Ele: sabe se finalmente ele receberá dez mil ou cinco mil.

Mas Zayd

ele mesmo

não conhece e

os anjos

quem é

capaz

pois seu sustento não conhece o resultado final. O objetivo de manter todos em suspense é que, por causa desse suspense, o homem sempre tentará se esforçar ao máximo para ganhar cada vez mais; também ele tentará o máximo de linhas de esperança possível, porque ele não sabe

se

ele preparou o estágio final de seu sustento ou não.

Ele não sabe onde está o seu melhor meio de vida. Portanto, ele estará sempre em alerta para tentar tantas oportunidades quanto o seu caminho. Ele permanecerá ativo e ambicioso, e constantemente em busca de uma vida melhor.

De acordo com o versículo do Alcorão e os escritos dos 'ulama', cheguei à conclusão de que Deus estabeleceu um limite máximo para o sustento de todas as pessoas. Por mais que tente, ele não pode ir além desse limite máximo. Como o limite máximo está escondido diante de nossos olhos e, por uma questão de ação, mesmo dos olhos dos anjos, não podemos ou pelo menos não devemos ficar ociosos sem tentar melhorar nossa condição.

Além disso, ficou à nossa escolha se queremos alcançar esse objetivo de maneira legal ou por meios ilegais. Se aderirmos aos mandamentos de Allah e aos princípios da religião, alcançaremos o limite desejado e, ao mesmo tempo, ganharemos a graça de Allah no futuro.

Se escolhermos o caminho ilegal, podemos obter esse sustento; mas nossa parcela alocada de sustento legal será reduzida em muito, e, optando pelo método errado, nos tornaremos sujeitos ao pent de Allah no futuro.

Deve-se lembrar que no Islã, mesmo uma coisa legal se torna ilegal se for obtida por meios ilegais. No Islã, o fim não justifica os meios. Não há como negar que métodos legais às vezes parecem lentos e, portanto, as pessoas que querem ficar ricas da noite para o dia recorrem a meios ilegais. Mas essas táticas não se beneficiam muito. O episódio a seguir tornará meu argumento mais claro:

O imã Ali (que a paz esteja com ele) foi a uma mesquita onde ele queria rezar. Ele pediu a um homem parado perto para cuidar de seu cavalo. Quando ele saiu, ele tinha dois dirhams na mão que pretendia dar a esse homem como recompensa. Mas esse homem não estava em lugar algum. O imã Ali chegou ao cavalo e descobriu que estava faltando a rédea.

Ele deu a alguém os dois dirhams para comprar outra rédea. O homem foi ao mercado. Ele viu um homem vendendo uma rédea e a comprou por dois dirhams. Quando o imã "Ali viu a rédea, ele reconheceu que era sua.

Rein, que o suposto guarda havia roubado. O imã Ali pretendia dar a essa guarda os mesmos dois dirhams de uma recompensa que seria perfeitamente legal para ele. Mas sua impaciência o transformou em um ladrão e ele não recebeu nada além dos mesmos dois dirhams. Sua ansiedade não aumentou seu salário e fez dele um criminoso.

Agora você sabe que o conhecimento dado aos anjos é frequentemente condicional. Por exemplo, Allah lhes diz que "se Zayd fizer isso, ele prosperará; e se optar por esse trabalho, perderá financeiramente. Se for a esse médico, recuperará sua doença muito em breve; mas se ele for a esse médico, sua doença aumentará ".

Uma das condições mais importantes de prosperidade, sucesso e felicidade é

du

', orando a Deus. Se Zayd orar a Allah e buscar Sua ajuda, sua aflição será aliviada. Se ele não procurar a ajuda de Allah, ficará sofrendo. Assim Allah diz:

"Diga (ó profeta), se não fosse por suas orações a Ele, meu Senhor não se importaria com você." (25:77)

Algumas pessoas têm dúvidas sobre du'a '. Eles acham que, como Allah sabe o que é bom para nós, não há necessidade de pedir

Dele

ajuda ou assistência; não há necessidade de

du'a. Eles

diga que Alá sabe o que é melhor para Zayd e que ele já decidiu quanto deve ganhar ou, por exemplo, se será curado ou não de sua doença. Portanto, qual é a necessidade de

du'a? o que

finalidade será a nossa

du'a '

servir?

Essas pessoas não apreciam que Alá tenha tornado o salário ou a saúde de Zayd dependente de sua

du'a

. Pode ser que Ele ordenou que os anjos aumentassem seus ganhos se orasse a Alá por um aumento! Pode ser que a condição necessária para a recuperação de sua doença seja um determinado curso de tratamento, associado a

du'a '

e oração a Allah.

Foi mencionado em muitos

ahadith

que uma das coisas que afetam a vida do homem é

du'a '.

A outra coisa importante é seu esforço e empreendimento. Nunca devemos minimizar o efeito e a importância de

dua

, ou o efeito e a importância do trabalho duro.

Obviamente, se alguém já atingiu a idade máxima ou o meio de vida máximo, ou se, por exemplo,

seu

doença é "firmemente decretada" para continuar, nenhuma quantidade de

du'a

ou esforço ou tratamento pode fazer bem a ele. Mas o ponto a ser lembrado é que ninguém sabe o que é "firmemente decretado" em relação à sua idade, meios de subsistência ou saúde. Portanto, temos que fazer incansavelmente o que for possível para melhorar nossas condições.

Além de

du '

uma,

tawakkul

é também uma virtude muito louvável e altamente elogiada.

Tawakkul

significa "confiar em alguém". Allah diz:

"E confie em Allah, e basta Allah como o dispensador dos negócios." (4.81)

No entanto, confiar em Deus não deve se tornar uma desculpa para a ociosidade. O Profeta disse:

"Tawakkul significa que você deve amarrar o camelo com uma corda e depois dizer que confia em Deus que Ele protegerá seu camelo. Você não deve ter confiança apenas na corda, porque muitos camelos são roubados. Com a corda. Mas nem negligencie a corda, porque amarrar com a corda faz parte do tawakkul ".

Esse é o espírito de

tawakkul.

Devemos tentar o nosso melhor e, em seguida, devemos confiar em Deus que Ele fará com que nossos esforços sejam bem-sucedidos. É um absurdo vidente ficar ocioso e dizer que Allah fará todo o nosso trabalho por nós. Ele diz no Alcorão:

"E o homem não pode ter nada além do que ele luta" (53:39)

O padrão mais alto de tawakkul foi estabelecido quando Amiru'l-mu'minin 'Ali perguntou a algumas pessoas ociosas quem eram elas. "Nós somos aqueles que depositam sua confiança em Allah;" veio a resposta.

O imã Ali perguntou: "Como está sua confiança em Deus"? Eles disseram: "Nós comemos quando conseguimos comida e temos paciência quando não conseguimos". O imã Ali replicou: "Sim, essa é a própria natureza do cachorro". Atordoados, pediram que ele explicasse o verdadeiro significado de

tawakkul.

O imã Ali disse: "Quando chegamos, damos aos outros; quando não recebemos, agradecemos a Allah".

Isso significa que devemos tentar o nosso melhor para melhorar nossa condição. Mas não devemos confiar apenas em nosso próprio poder e sabedoria. Você deve confiar em Deus que Ele fará seus esforços frutíferos. Então, se tiver sucesso, tente ajudar seus irmãos com os frutos do seu trabalho. E se você falhar, também seja grato a Allah.

Você pode perguntar por que deveria agradecer a Alá, mesmo que não tenha sucesso. Sim, você deve agradecer a Allah porque o sucesso ou o fracasso não é de sua responsabilidade. Você deveria fazer o seu melhor e você fez. Seja grato a Allah por ter sido capaz de realizar o que era esperado de você. É o seu esforço que importa.

Sucesso ou fracasso não é sua província. Essa é a província de Allah. Tenham confiança nEle, para que Ele não deixe que seus esforços falhem. Mas se Ele, em Sua sabedoria, não lhe conceder sucesso, agradeça a Hire por ainda ter sido capaz de cumprir seu dever.